佛经与道德经都是我们国家的传统文化瑰宝。两千多年来，对我们的道德理念以及人生观念产生了极其深远的影响，众多的思想理论从它们身上诞生，无数脍炙人口的诗词歌赋因它们而来……

作为两部伟大的哲学思想巨著，我们是没有资格对其指手划脚的。它们所指向的，一定是真理，为了给我们扫清通向真理的大道，佛经用了上百万字，道德经则用了五千多字。

虽然它们最终的指向都是一致的，但是对于试图通过它们来找到真理的修者而言，就不能忽视它们指向真理的不同方式。

下面就说说我自己的看法，仅供参考、仅作分享，并无指导意义。

佛经的逻辑与方法

佛经的逻辑是先结论后分析。

“四大皆空”就是结论，然后通篇都在证明“空无”的可能性。而且绝大部分的论证过程都比较隐晦，似是而非、若有所指。初看一头雾水，再看恍然大悟。

拿《金刚经》来说，其中的精髓思想有以下几句话：应无所住，而生其心；一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观；凡所有相，皆为虚妄，若见诸相非相，即见如来；如来者，无所从来，亦无所去，故名如来；若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，既非菩萨；过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；一切法无我、无人、无众生、无寿者；诸心皆为非心，是名为心；说法者无法可说，是名说法；法尚应舍，何况非法。

以上内容句句言空，却又句句戳心，随时吟念确有平心静气之功效。貌似鸡汤却是色香味俱全！

佛经从某种角度来说，它属于“心法”，“心法”的主要方式靠“悟”。

这也是佛经玄妙高明之处，不管你是否通读，无论你怎样去理解，若是不能心有所悟，就会浮于表面；若是因某一句话，甚至某些词语而让你有所顿悟的话，佛理立刻就会在心头冒出，此时再看佛经，就如佛祖再现，经义一目了然。

六祖慧能，大字不识一个，只因听闻《金刚经》“应无所住，而生其心”就开悟了，并因此得以传承五祖弘忍大师的衣钵。

以我个人的感受，佛经的意义不是让我们找到或者成为那个虚幻的佛，而是通过它知晓自己才是那个佛，但在此时却被妄念笼罩，以致迷失于诸相之中。

菩萨都无真相，何况这诸多无名相，见诸相非相才能见如来，如来又是无所来亦无所去，到头还是空无。

在空无中寻来觅去，到手的终究还是一场空，似乎人生也变得了无生趣。如果这就是佛法的智慧，它也就没有存在的意义了。

什么样的人会学佛？

孩子会学吗？显然不会。

只有那些有着足够经历的人才会。

为什么经历多的人会去学习佛法？

因为这些经历让他们不爽、痛苦、不知所措！

现在回到前文，佛法所讲的“空无”就有了用武之地：任你怎么折腾，最后也是空空如也，即然如此，何必让那些得失不如意搞得自己焦头烂额呢？短短的一生在无限的空无中显现已是千兆万兆的概率，却把大部分的精力浪费在那些毫无意义的事情上，实在是不值啊……

道德经的逻辑与方法

实在不知应该叫《道德经》还是《德道经》。

从个人修为来说，这并不是值得探讨的问题，但对于此刻我的理解却有关系。所以，按我的喜好，就以《道德经》为主。

在此基础上，道家思想是结论与方法一股脑全抛了出来。

“有道”是结论，然后从天到地，再从人到事，由大到小逐一从“虚实”中展示“道”的无处不在。它的论证过程相较于佛法，显得更加通俗，举的例子也是我们身边真实存在的事物，通过对比让我们看到，符合大道得事物都长久，背道而驰的都短暂。所以，想长久，就要控制短暂的欲望。

《道德经》存在的意义不是让我们替天行道，也不是让我们以道驭术，而是让我们明白自己就是“大道”的一部分，随着“道”的变化前进，努力让自己与大道保持一致，是为顺其自然。

佛法也好，道法也罢，绝不是为了让我们成佛飞天，因为没有人也就不会有它们。它们的出现是为了让我们从痛苦中得到解脱，以便真正的像个人那样生活，而不是像现在这样人不人鬼不鬼的。

佛法靠“悟”，没有悟性就汲取不到它的智慧；道法靠实践，需要从生活中的点滴做起。

它们的现实作用在于——正人道！

人道需要正，说明它现在已经歪了。

佛祖说，这是因为我们妄念太多且执迷不悟；老子说，这是因为我们可欲且不知足。

“道”，无处不在却又看不见摸不着，我们如何顺应它呢？

域有四大：道大、天大、地大、人大。人作为域中一大，必然也有自己的运行规则，老子说：人道有为。

人道有为与佛教中的执于妄念是同一个事物的不同称呼。属于人性难以摆脱的特征。概括起来就是：沉迷于“无中生有”，知道空无是结果却依然执着于“有”，却又不满足“有”，周而复始直至沉沦。

在老子看来，以“人道”去符合“大道”是有迹可寻的，他称之为“德”。

与人而言，“德行”就是“道行”。我们没有必要也不可能完全归于“大道”，只要是尽己所能去符合“大道”就足以应对人生了。

而尽己所能针对的就是提高自己的“德行”。

“德”是什么，在此就没有必要多说了，但它一定是与欲望相对的。

在很多人看来，要“德”意味着“无欲”，这是极其片面的。

老子说：损之又损，以致无为，无为而无不为；取天下常以无事，及其有事，不足以取天下；圣人终不为大，故能成其大；夫唯不盈，故能蔽不新成；圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

这些话足以证明，老子并非是让我们完全放弃欲望，而是以无私成其私，以无为而成其为；虚，是万物的本质，实，是人的感受，做到虚中有实，实中有虚才符合“大道”，这叫“中和”之道。

把这句话再通俗一点就是：一心想得反而得不到，顺其自然反倒更容易；精神和物质要辩证统一，哪一方走向极端都是灾难。

顺其自然，随遇而安总会被理解成得过且过，这是不知“有道”的原因。事实上，它们是指做好你该做的事，专注于正在发生的事，是顺应“道法自然”。

从形态上来说，“天道”无为，“人道”有为。无为而无不为，有为而有所不为，孰重孰轻一目了然。关键在于，有为导致的有所不为的内容，恰恰就是人生最需要的东西。

佛法靠“悟”施“修”，道法靠“修”致“悟”；尺有所短，寸有所长，但是两者都离不开一个“悟”字，生活中少不了一个“修”字。佛说：虽有多闻，若不修行，与不闻等，如人说食，终不能饱。

悟，在我的理解中，就是从内心相信“空无”就是真相，“大道”是存在于“虚实”之间的，据此，妄念和欲望才不会束缚你，人生才能成为旅程而不是炼狱。

“悟”是开门砖，“修”是行大道。佛法与道法是开在一条藤蔓上的两朵金花，“谈虚”而无所作为是对老子的误读；“悟空”而道宿命是对佛法的扭曲。常读经书，越翻越有味道，我写这样的文章愈加感觉自己的浮浅无知与进步。

一“悟”一“修”在现实中给我带来的最大变化就是：知道了什么是“活在当下”！