《孟子》离娄（上、下）：原文+译文

《孟子》离娄（上）

　　孟子曰：“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。

　　今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰，徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’遵先王之法而过者，未之有也。

圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽。为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。

【译文】

孟子说：“即使有离娄那样敏锐的视力，有公输班那样精巧的手艺，如果不使用圆规和曲尺，也画不出方形和圆形。即使有师旷那样的听力，如果不根据六律，也不能校正五音。即使有尧舜所遵循的道路，如果不施行爱民的政策，也不能把天下治理好。现在有些国君虽有仁爱之心、仁爱之誉，但百姓却未能受到恩惠，未能被后世效法，就是因为不实行先王的道路的缘故。所以说，仅有善心不足以用来治理国政，仅有法度不能使之自行实施。《诗经》上说：‘无过失也无遗忘，一切都按旧规章。’遵守先王的法度竟然会犯错误，这是没有的事。圣人既已竭尽了视力，再加以圆规、曲尺、水准、墨线，画方、圆、平、直是用不胜用的；既已竭尽了听力，再加以六律以校正五音，也是用不胜用的；既已竭尽了心思，再加以怜悯百姓的政策，因此就可以使仁爱覆盖天下。

　　上无道揆也。下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。

　　《诗》云：‘天之方蹶，无然泄泄。’泄泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【译文】

“所以说，站得高必然是因为站在丘陵上的缘故，站得低必然是因为站在河流旁的缘故；治理国政如果不依照先王之道，怎能说得上有智慧呢？所以惟有爱民者适宜处在领导地位。不爱民而处在领导地位，就等于把他的恶行散播给大众。在上者没有道路可以用来估量，在下者就没有法则可以遵守；朝廷之士不相信道路，下面的百工就不相信计量标准；君子的行为方式要约束使合规范，小人的行为方式要约束使合典范榜样，国家能生存下去，就可以说是幸运的了。

“所以说，城郭不完备，武器不充足，并不是国家的灾害；土地没有开垦，财物没有积聚，也不是国家的祸害；在上者没有社会行为规范，在下者就没有可学的，坏人横行，国家的灭亡就指日可待了。

《诗经》上说：‘上天将要动乱时，不要轻慢懈怠。’所谓泄泄，就是拖沓疲沓的意思。侍奉国君没有最佳行为方式，进退之间没有社会行为规范，言论不是先王的道路，就是拖沓疲沓。“所以说，用高标准责求君主就称为恭，陈述善良抵制邪恶就称为敬谨，自己的君主不能做到，自己就称为贼。”

　　孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道，欲为臣，尽臣道。二者皆法尧、舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二：仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰‘幽’、‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”

【译文】

孟子说：“圆规和曲尺，是方与圆的准则；圣人的作为，是人与人之间关系的准则。想要做君主，就要走君主的道路；想要做臣子，就要走臣子的道路。这二者不过是效法尧、舜罢了。不以舜之所以侍奉尧的作为来侍奉君主，就是不敬奉自己的君主；不以尧之所以治理民众的作为来治理民众，就是残害自己的百姓。孔子说：‘道路只有两条，爱民与不爱民而已。’残暴虐害老百姓太过分则身被杀国亦亡；不太过分，则自身危险国力削弱，这就称之为‘昏暗乱常和暴虐嗜杀’，即使有孝子及孙子，历百世也改变不了。《诗经》上说：‘殷商可以借鉴的教训并不遥远，就是在前一代的夏朝。’说的正是这个意思。”

孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”

　　孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”

【译文】

孟子说：“夏、商、周三代能够得到天下是因为爱民，最后失去天下是因为不爱民。诸侯国家的兴盛、衰败和生存、灭亡的原因也是如此。天子不爱民，就不能保住天下；诸侯不爱民，就不能保住国家；公卿大夫等官员不爱民，就不能保住王室；读书人和普通百姓不爱民，就不能保住自身。现在有些人憎恶死亡但乐于干坏事，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样。”

孟子说：“爱别人却得不到亲近，就应该回过头来考虑自己的仁爱程度；治理百姓却没有治理好，就应该回过头来考虑自己的智慧；用社会行为规范来要求别人却得不到回应，就应该回过头来考虑自己是否对这个规范恭敬。——任何行为如果没有效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正做对了，天下的人才会归服他。《诗经》上说：‘长久地配合天命，为自己寻找更多的幸福。’”

孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

　　孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海。”

【译文】

孟子说：“人们有句常说的话，都说：‘天下国家’。可见天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。”

孟子说：“治理政事并不难，只要不得罪那些卿大夫家族就可以了。世家大族所仰慕的，一个国家的人都会仰慕；一个国家的人所仰慕的，普天之下的人都会仰慕；因此就象大雨遍布一样人生规律的教化就会到达四海。”

　　孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’”

【译文】

孟子说：“天下有了正常的道路，小的规律就服从于大的规律，有小贤的人就服从于大贤的人；天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。这两种情况，都是天意。顺从天意的就能生存，违背天意的就要灭亡。齐景公说：‘既不能命令别人，又不能接受别人的命令，只能是死路一条。’于是痛哭着把女儿嫁给吴国。

“现今小国效法大国，但却耻于接受大国的指令，这就好比学生耻于听命于老师一样。如果以之为耻，就不如效法周文王。效法周文王，大国五年，小国七年，必定能够掌握天下的治理权。《诗经》上说：‘殷商的子孙后裔，成群结队地不安宁。上帝既然已经授意，何不都穿上周朝服？诸侯都穿上周朝服，说明天命会转移。殷朝的读书人浅薄且敏捷，如今也只得洒酒于地助祭于周京。’孔子说：‘仁爱不是用数量众多来衡量的，如果国家君主喜好仁爱，那就天下无敌。’如今想要无敌于天下但又不以仁爱为本，就好比是忍受酷热而不用凉水冲洗。《诗经》上说得好：‘谁能手执烫东西，却不用凉水冲洗？’”

　　孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

【译文】

孟子说：“对那些不仁爱者难道可以讨论问题吗？他们把危险的局面当成安全，把灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；这些不仁爱的人要是可以用言语劝说，那还会有什么亡国败家的事发生呢？曾经有个儿童歌唱说：‘清澈的沧浪水啊，能用来洗我的帽缨；浑浊的沧浪水啊，能用来洗我的双脚。’孔子在一旁听了说：‘弟子们听着，清澈的水可以用来洗帽缨，浑浊的水可以用来洗双脚，这是自己决定的事。’所以一个人一定是先侮辱自己，然后别人才侮辱他。一个家庭必然是自己先毁坏，别人才来毁坏它。一个国家必然是自己内部先互相征伐，别人才来讨伐它。《太甲》上说：‘天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。’说的就是这个意思。”

　　孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣；得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。

　　民之归仁也，犹水之就下、兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。今天下之君有好仁者，则诸侯皆为之驱矣。虽欲无王，不可得已。

　　今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云‘其何能淑，载胥及溺’，此之谓也。”

【译文】

孟子说：“夏桀、商纣之所以失去天下，是因为失去了百姓；他们之所以失去百姓，是因为失去了民心。取得天下是有一定的道路的，得到百姓，就会得到天下；得到百姓也是有一定的道路的，得到人民的心，就会得到人民的拥护。得到人民的心也是有一定的道路的，人民所想要的就要给他们，并使他们有一定的聚集，人民所厌恶的就不要强加给他们，不过如此罢了。人民之归向于仁爱，就象水向低处流，野兽喜欢跑在旷野一样。所以，替深渊把鱼驱赶来的，是水獭；替森林把鸟儿驱赶来的，是鹞、鹰；替汤王和武王把百姓驱赶来的，是夏桀和商纣王。现今天下若有施行爱民政策的国君，那么凶暴的诸侯们就会替他驱赶百姓。即使他不想称王天下，也会身不由己。而当前一些希望统一天下的人，就好象生了七年的病企图用三年的陈艾来医治一样。假如不积蓄民心，一辈子也得不到天下。如果不立志于仁爱，就会一辈子忧患受辱，以至陷入死亡的境地。《诗经》上说：‘他们怎么能相处得好，只会相互牵扯着溺水。’说的正是这个道理。”

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

　　孟子曰：“道在尔而求诸远，事在易而求之难。人人亲其亲、长其长，而天下平。”

【译文】

孟子说：“自己损害自己的人，不可以和他谈什么；自己抛弃自己的人，是不可能和他干出什么来的。言语诋毁礼仪的，叫做自己损害自己；自身不能辨别仁义行事的，就称之为自己抛弃自己。仁，是人安适的住宅；义，是人正当的道路。空着安适的住宅不住，舍弃正当的道路不走，多可悲啊！”

孟子说：“道路在近旁而偏要向远处去寻求，事情本来很容易而偏要向难处下手。每个人都亲近自己的双亲，敬重自己的长辈，天下就能够太平了。”

　　孟子曰：“居下位而不获于上，民不可得而治也。获于上有道；不信于友，弗获于上矣；信于友有道：事亲弗悦，弗信于友矣；悦亲有道：反身不诚，不悦于亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”

【译文】

孟子说：“职位低下而得不到上司的信任，是不能治理百姓的。要获得上司的信任也有一定的道路，如果不能得到朋友的信任，也就不能获得上司的信任。取信于朋友也有一定的道路，如果侍奉父母而不能博得父母的欢心，也就不能得到朋友的信任。博得父母的欢心也有一定的道路，如果反躬自问而不诚心诚意，也就不能博得父母的欢心。要想诚心诚意也有一定的道路，如果不明白什么是善，也就不能做到真心诚意。因此，所谓的真心诚意，是天的道路；追求真心诚意，是人类的道路。有了至诚的心意而没有感动别人，是没有的。不真心诚意，要感动别人也是不可能。”

　　孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作，兴曰：‘盍归乎来！吾闻西伯善养老者。’二老者，天下之大老也，而归之，是天下之父归之也。天下之父归之，其子焉往？诸侯有行文王之政者，七年之内，必为政于天下矣。”

【译文】

孟子说：“伯夷躲避商纣王，住到北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：‘为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’姜太公躲避商纣王，住到了北海边上，听说周文王所作所为很兴盛，便说：‘为何不去归服他呢？我听说文王善于供养老人。’这两个老人，是天下声望很高的老人，他们归服周文王，就等于是天下的父老都归向周文王了。天下的父老都归向周文王，他们的子女还能往哪里去呢？诸侯们中如有施行周文王的爱民政策的，在七年之内，就能施行其爱民政策于天下了。”

　　孟子曰：“求也为季氏宰，无能改于其德，而赋粟倍他日。孔子曰：‘求非我徒也，小子鸣鼓而攻之可也。’由此观之，君不行仁政而富之，皆弃于孔子者也。况于为之强战？争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。故善战者服上刑，连诸侯者次之，辟草莱、任土地者次之。”

【译文】

孟子说：“冉求做了季氏的官员，没有能力改变季氏执政的规律，而征收的粟米比过去倍增。孔子说：‘冉求不是我的弟子了，学生们击鼓而攻击他，是可以的。’由此看来，国君不施行爱民政策而敛财致富的人，都是孔子所厌弃的，更何况是还有替他卖力打仗的人呢？为争夺地盘而战，往往杀人遍野；为掠夺城镇而战，往往杀人满城；这就是所谓的为了土地而吃人肉，这些人死有余辜。所以好打仗的服最重的刑罚，连结诸侯而不打仗的人次之，开垦荒地、分配徒弟引发混乱的刑罚再次一等。”

孟子曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”

　　孟子曰：“恭者不侮人，俭者不夺人。侮夺人之君，惟恐不顺焉，恶得为恭俭？恭俭岂可以声音笑貌为哉？”

【译文】

孟子说：“考察一个人，最好的方法是看他的眼睛。一个人的眼睛是不能掩盖他实际上的缺点的。心中正派，眼睛就会明亮；心中不正，眼睛就会昏暗失神。听他的言谈，观察他的眼神，这个人哪里可以躲藏得了？”

孟子说：“为人谦恭的人不会欺侮他人，节俭的人不会掠夺别人。欺侮而且掠夺别人的君王，深怕别人不顺从，怎么能够做得到谦恭而且能自我约束呢？谦恭而且能自我约束难道能以悦耳的声音、献媚的笑容表现出来吗？”

　　淳于髡曰：“男女授受不亲，礼与？”

　　孟子曰：“礼也。”

　　曰：“嫂溺，则援之以手乎？”

　　曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。”

　　曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”

　　曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手，子欲手援天下乎？”

【译文】

淳于髡说：“男女之间不亲手传递接受东西，这是一种社会行为规范吗？”

孟子说：“是社会行为规范。”

淳于髡说：“如果嫂嫂淹入水中，要伸手去救她吗？”

孟子说：“嫂嫂淹入水中不伸手去救，简直就是豺狼。所谓男女授受不亲，是一种社会行为规范；嫂嫂淹入水中，伸手去救，是一种权宜变通之计。”

淳于髡说：“如今天下百姓都淹入水中，先生却不伸手去救援，这是为什么呢？”

孟子说：“天下百姓都淹入水中，要想救援，就要有一定的道路。嫂嫂淹入水中，只是伸出一只手去救。你想让我用一只手去救援天下百姓吗？”

　　公孙丑曰：“君子之不教子，何也？”

　　孟子曰：“势不行也。教者必以正；以正不行，继之以怒；继之以怒，则反夷矣。‘夫子教我以正，夫子未出于正也。’则是父子相夷也。父子相夷，则恶矣。古者易子而教之。父子之间不责善。责善则离，离则不祥莫大焉。”

【译文】

公孙丑说：“君子不亲自教育儿子，为什么呢？”

孟子说：“这在情势上是不行的，教育必须要用正确的规范；用正确的规范没有成效，执教者就会发怒。怒气一产生，倒反伤害了小孩。‘您用严格的规范来要求我，可您自己并不按正确的规范行事。’这样父子之间就伤害了感情。父子之间就伤害了感情，关系就恶化了。古时候的人们交换儿子来进行教育，父子之间便能不因向善而互相责备。以善来互相责备就会使隔阂产生而互相分离。造成互相分离的结果就不好了。”

　　孟子曰：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。孰不为事？事亲，事之本也。孰不为守？守身，守之本也。曾子养曾皙，必有酒肉。将彻，必请所与，问有余，必曰‘有’。曾皙死，曾元养曾子，必有酒肉。将彻，不请所与，问有余，曰：‘亡矣’。将以复进也。此所谓养口体者也。若曾子，则可谓养志也。事亲若曾子者，可也。”

【译文】

孟子说：“侍奉之事，什么为最大？侍奉父母为最大。操守之事，什么为最大？守住自身为最大。没有丧失操守又能很好地侍奉父母亲的，我听说过。丧失了自身操守又能很好地侍奉父母亲的，我没有听说过。谁不做侍奉人的事呢？侍奉亲人，是侍奉之事的最根本；守住自身，是操守之事的最根本。曾子奉养他的父亲曾皙，每餐必定有酒和肉，饭后把饭菜撤走时，一定请示‘把剩下的饭菜送给谁？’如果问‘还有没有剩余？’必然回答说‘有。’曾皙去世以后，曾元奉养曾子，每餐也必定有酒和肉，但饭后把饭菜撤走时，不请示‘把剩下的饭菜送给谁？’如果问‘还有没有剩余？’必然回答说‘没有了。’其实他是想把剩下的饭菜下次再给曾子吃。这就是人们所说的仅仅是供养父母的身体。象曾子那样，才可称为奉养父母的意愿亲情。侍奉双亲象曾子那样的人，才算可以。”

孟子曰：“人不足与适也，政不足间也。惟大人为能格君心之非。君仁，莫不仁；君义，莫不义；君正，莫不正。一正君而国定矣。”

　孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁。”

　　孟子曰：“人之易其言也，无责耳矣。”

　　孟子曰：“人之患在好为人师。”

【译文】

孟子说：“一般人不够去责备君王，一般政事也是不值得去非议，惟有高智慧的大人才能纠正君子内心的错误。国君能建立人与人之间相互亲爱的关系，全国莫不能建立人与人之间相互亲爱的关系；国君能选择最佳行为方式，全国莫不能选择最佳行为方式；国君正直，全国莫不能正直。只要有一个正直的国君，那么全国就能安定了。”

孟子说：“有意料不到的赞美，也有过于苛求的责备。”

孟子说：“人要是动不动就改变自己的言行，就是没有责任心的人。”

孟子说：“人们的毛病，在于总喜欢充当别人的老师。”

　　乐正子从于子敖之齐。

　　乐正子见孟子。孟子曰：“子亦来见我乎？”

　　曰：“先生何为出此言也？”

　　曰：“子来几日矣？”

　　曰：“昔昔。”

　　曰：“昔昔，则我出此言也，不亦宜乎？”

　　曰：“舍馆未定。”

　　曰：“子闻之也，舍馆定，然后求见长者乎？”

　　曰：“克有罪。”

【译文】

乐正子随同王子敖到了齐国。

乐正子来见孟子。孟子说：“你也会来见我吗？”

乐正子说：“先生为什么说这样的话呢？”

孟子说：“你来了几天了？”

乐正子说：“前几天来的。”

孟子说：“前几天？那么我说这样的话，不是正合适吗？”

乐正子说：“我是因为住的客舍还没有找好。”

孟子说：“你听说过，要等客舍找好后，才来求见长辈的吗？”

乐正子说：“我有罪过。”

孟子谓乐正子曰：“子之从于子敖来，徒哺啜也。我不意子学古之道而以哺啜也。”

　　孟子曰：“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也。君子以为犹告也。”

　　孟子曰：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已则不知足之蹈之手之舞之。”

【译文】

孟子对乐正子说：“你追随王子敖来，只不过为了吃喝而已。我没有想到你学了古人的道理竟然是为了吃吃喝喝。”

孟子说：“不孝的情况有三种，其中以没有后代的罪过为最大．舜没有禀告父母就娶妻，为的就是怕没有后代。所以，君子认为他虽然没有禀告，但实际上和禀告了一样。”

孟子说：“建立人与人相互亲爱的关系的实质内容，是侍奉亲人。选择最佳行为方式的实质内容，是跟从兄长。用智慧行事的实质内容，是懂得这两点而不违背它。社会行为规范的实质内容，是节制文化中的这两点。快乐的实质内容，是喜欢这两点，快乐就会产生。快乐产生了又怎能停止，不能停止，人就会在不知不觉间高兴得手舞足蹈。”

　　孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍底豫，瞽瞍底豫而天下化，瞽瞍底豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”

【译文】

孟子说：“整个天下都很喜悦地要来归附自己，把整个天下都很喜悦地归附自己看成如同草芥一样的，只有舜是如此。不得到亲人的亲情，不可以作为一个人；不顺从亲人，不能成其为子女。舜竭尽侍奉亲人的道理而使父亲鼓瞍达到了高兴、愉快的心情，鼓瞍得到快乐而使天下人受感化，鼓瞍得到快乐而天下父子间的伦理规范也就确定了，这就叫做大孝。”

《孟子》离娄（下）

孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。”

【译文】

孟子说：“舜出在诸冯出生，迁居到负夏，在鸣条去世，是东面边地的人。周文王出生在岐周，在毕郢逝世，是西面边地的人。两地相隔一千多里；时代相差一千多年。两人能够在中原实现自己的志向，就像符节相合一样不差，他们的愿行事一样的。

子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月，徒杠成；十二月，舆梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而济之？故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”

【译文】

子产在郑国执掌政务，用他自己乘坐的车子载人渡过溱水和洧水。孟子说：“子产只知道小恩惠不知道如何处理政务。十一月搭好走人的独木桥，十二月建好过车的小桥，百姓就不会为过河发愁。君子管理政务，让行人回避都可以，怎么能一个个帮人渡河呢？所以管理政务的人，要讨得每个人的高兴，连时间都不够。”

孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。”

王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”

曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇雠。寇雠，何服之有？”

【译文】

孟子告诉齐宣王说：“君主看待臣子如同手足，那么臣子看待君主就像心腹；君主看待臣子好像狗马，那臣子看待君主就会像陌生人；君主看待臣下像尘土小草一样，那臣下看待君主就像仇敌。”

齐宣王问：“礼制规定了，臣下要为过去侍奉过的君主服丧，君主怎么做臣下才肯为他服丧呢？”

孟子答道：“臣子的讽谏得到听取，进言被采纳，恩泽可以施及百姓；臣子因故要离开国土，君王派人引导他离境，又事先派人到他所去的地方安排；离去了三年没有回来，才收回臣下的土地和住所。这叫做取，进言得不到采纳；恩泽不能施及百姓；臣下因故要离开国土，君主就扣押他，派人到去的地方刁难他；离开的当天，就收回他的徒弟和住所，这叫做仇敌，对于仇敌要守什么丧？”

孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”

孟子曰：“君仁，莫不仁；君义，莫不义。”

孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”

孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”

【译文】

孟子说：“士人没有犯罪却被处死，那么大夫可以离开了；百姓没有犯罪却被处死，那么士人可以迁居了。”

孟子说：“君王仁爱，没有人会不仁；君王讲义，没有人会不义。”

孟子说：“不符合礼的礼，不符合义的义，有德行的人是不做的。”

孟子说：“能守中的熏陶不能守中的，有才能的影响没有才能的，所以人们都以有贤德的父兄为乐。如果守中的离弃不能守中的，有才能的离开没有才能的，那么贤德和不贤德之间的差距不到一寸。”

孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”

孟子曰：“言人之不善，当如后患何？”

孟子曰：“仲尼不为已甚者。”

孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”

孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”

【译文】

孟子说：“人要有所不为，然后才会有所作为。”

孟子说：“说别人的不是，引出的后果该如何处置呢？”

孟子说：“孔子是做事不过分的人。”

孟子说：“贤德的人，说出的话不一定信守，做事不一定果敢，只要有义在就可以了。”

孟子说：“贤德的人就是能不失童贞之心的人。”

孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”

孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安；居之安则资之深；资之深则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”

孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”

孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”

【译文】

孟子说：“养活父母值不得当成大事，只有为他们送终才当得上大事。”

孟子说：“君子用大道来提升自己的造诣，是想自己有所心得。自己有所心得就能泰然地掌握它，泰然地掌握它就能更深入地凭借它，深入地凭借它就能在运用的时候左右逢源，所以君子想自己对此有所心得。”

孟子说：“广博地学习并用详细的语言描述，是为了能用简单的话来表述其中真意。”

孟子说：“用善来使人服气的，没有能折服他人的；用善来影响他人，才能使天下人服气。不使天下的人在心里折服而能称王天下的，从来没有过。”

孟子曰：“言无实不祥，不祥之实，蔽贤者当之。”

徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？”

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈；其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

【译文】

孟子说：“凭空说话不好，这个不好的结果，和遮蔽贤德的人一样。”

徐子问：“孔子多次称赞水，说：‘水啊，水啊！’孔子称赞水的什么呢？”

孟子说：“有本源的水滚滚向前，不分白天和黑夜，把沟坎填满了就继续前进，奔流到四海。有源头的都如此，孔子看中的就是这一点。如果没有源头，七八月的时候雨水充沛，盈满了沟渠和水道，但干涸的日子也是立等可待的。所以名过其实是君子觉得可耻的。”

孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”

孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。汤执中，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见。武王不泄迩，不忘远。周公思兼三王，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”

【译文】

孟子说：“人不同于禽兽的地方很少，一般的百姓把它丢了，君子保存下来。舜了解万物，懂得做人的道理，遵从仁义行事，而非行仁行义。”

孟子说：“大禹厌恶好酒但喜好至理名言。汤持中正之道，选拔贤者不按陈规。文王对待百姓总像他们受了委屈，秉持正道仍像还没有见到它那样努力。武王不过分亲近近臣，也不怠慢远臣。周公想兼夏、商、周三朝君王之能事，来实施禹、汤、文、武四王的功业，如遇到不能符合的地方，便抬头沉思，通宵达旦直到有幸想通了，就坐等着天明可以实施。”

孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。晋之《乘》、楚之《梼杌》，鲁之《春秋》，一也；其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”

【译文】

孟子说：“采诗制度消亡了，《诗》也亡佚了，《诗》亡佚后才出现了《春秋》。晋国的《乘》，楚国的《梼杌》，鲁国的《春秋》，其实都是一样的。记载的事情不过是齐桓、晋文之类的，所用的笔法则是吏书的。孔子说：‘它们的大义我私下取用了。’”

孟子曰：“君子之泽五世而斩，小人之泽五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”

孟子曰：“可以取，可以无取，取伤廉；可以与，可以无与，与伤惠；可以死，可以无死，死伤勇。”

【译文】

孟子说：“君子的影响五世之后断绝，小人的影响也是五世之后断绝。我没有能够成为孔子的门徒，我是私下得之于他的弟子。”

孟子说：“可以拿，可以不拿，拿了就损害了廉洁；可以给，可以不给，给了就损害了恩泽；可以死，可以不死，死了就损害了勇气。”

逢蒙学射于羿，尽羿之道，思天下惟羿为愈己，于是杀羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”

公明仪曰：“宜若无罪焉。”

曰：“薄乎云尔，恶得无罪？郑人使子濯孺子侵卫，卫使庾公之斯追之。子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫！’问其仆曰：‘追我者谁也？’ 其仆曰：“‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也；夫子曰吾生，何谓也？’曰‘庾公之斯学射于尹公之他，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓？’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢，叩轮去其金，发乘矢而后反。”

【译文】

逢蒙向羿学习射箭，将羿的全部射法都学到了手，逢蒙心想天下只有羿超过自己，于是杀了羿。孟子说：“这事羿也有过错。”

公明仪问：“好像羿并没有过错啊。”

孟子说：“轻罪罢了，哪能说没有过错呢？郑人派子濯孺子进攻卫国，卫国派庾公之斯追击他。子濯孺子说：‘那我可以活了。’他的车手说：‘庾公之斯是卫国的优秀射手，先生您说您可以活了，这是什么道理呢？’子濯孺子说：‘庾公之斯向尹公之他学习射箭，尹公之他则是向我学习射箭的。尹公之他是品行端正的人，他选取的朋友一定也是品行端正的人。’庾公之斯追到，问：‘先生为什么不拿弓箭呢？’子濯孺子答道：‘今天我发他又是从您这儿学习射箭的，我不忍心用先生的技艺来加害先生。即使这样，今天的事情是君王的命令，我不敢不办。’于是抽出弓箭，在车轮上敲打去掉箭头，射了四箭后返回了。”

孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人，齐戒沐浴则可以祀上帝。”

孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣。故者以利为本。所恶于智者为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至可坐而致也。”

【译文】

孟子说：“西施如果蒙上了不洁，那么人们都会捂着鼻子走过她身边。即使再丑陋的人，斋戒沐浴之后也能祭祀上帝。”

孟子说：“普天下所谈论的人性，不过是行为的本原罢了，而本原的东西是以顺乎自然为原则的。我们之所以嫌恶聪明人，是因为他们穿凿附会，如果聪明人能像禹疏导水流那样，我们就不会嫌恶他们的聪明了。禹疏导水流，是让它们顺着自然流行，如果聪明人也能使自己顺着自然行事，那么也就会更加聪明了。天如此之高，星辰如此之远，如果善于寻求他们运行的本原，那么千年的日至也是可坐而推知的。”

公行子有子之丧，右师往吊。入门，有进而与右师言者，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也。”孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎？”

【译文】

公行子的儿子死了，右师前去吊唁。他走进门，人们有的走上前和他说话，有的走近他的坐位和他说话。孟子没有和右师说话，右师不高兴地说：“各位君子都和我王驩说话，孟子独独不和我说话，这是简慢我王驩啊。”孟子听了，说：“按照礼节，朝廷上不能跨过位次说话，不能隔着阶梯作揖。我想要按礼行事，子敖却认为我简慢他，这不是很奇怪吗？”

孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’是故君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何？如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

【译文】

孟子说：“君子之所以与常人不同，是因为他居心不同。君子心里存在着仁爱，存在着礼义。仁者爱护他人，讲礼义的人尊敬他人。爱护他人的人，人们常常爱戴他；尊敬他人的人，人们常常尊敬他。假如有个人，对待我韩恒不讲理，那么君子必定自我反省：我一定有所怠慢，否则这事情怎么会发生到我头上？于是君子自己反省而更加仁了。自己反省而更有礼了，但是蛮横的态度依然，君子必定自我反省，我一定不够忠敬。于是君子反省而更忠敬了，但是蛮横的态度没有改变，君子就会说：‘这不过是个狂妄之徒罢了。这样子，那和禽兽有什么不同呢？对于禽兽又有什么可计较的？’所以君子有终身的忧虑，没有一时的担心。这样的忧虑则是有的：舜是人；我也是人。舜被天下的人效法，传及后世，我却免不了只是一个普通人，这才是要忧虑的。担忧这个做什么呢？想象舜那样。至于君子别的担心就没有了。不仁爱的事情不做，不合于礼义的事情不做。即使有一时的祸患，君子也不忧虑。”

禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮；人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也；乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也；虽闭户可也。”

【译文】

禹、稷在太平年代，三过家门而不进，孔子以此为贤德。颜子在动乱年代，居住在简陋的小巷子里，一小篮饭，一瓢水，别人忍受不了这种苦，颜子不改变他以此为乐的生活，孔子以此为贤德。孟子说：“禹、稷、颜回持有的是同一个道理。禹想到天下有人遭了水淹，就好像是自己让他们淹的一样；稷想到天下有饿着的人，就好像是自己让他们挨了饿一样，所以他们那么焦急。禹、稷、颜子如果交换了位置那也一样。现在有住在同一间屋子的人争斗，为了救他们，即使披散头发戴上帽子也不要紧；乡里的邻居有互相争斗的，如果披散着头发就带上帽子去救他们，那就糊涂了，即使关起门都可以。”

公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉，夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也？”

孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉？为得罪于父，不得近，出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”

【译文】

公都子说：“匡章，举国上下都认为他不孝顺，先生却和他交往，又因此礼待他，我斗胆询问为什么？”

孟子说：“世俗认为的不孝顺的事有五种：四肢不勤，不管父母的赡养，是一不孝；沉迷下棋，好喝酒，不管父母的赡养，是二不孝；贪钱财、偏爱妻子儿女，不管父母的赡养，是三不孝；放纵耳目的享受，使父母蒙受羞辱，是四不孝；尚武好斗，危及父母，是五不孝。章子有过其中一种行为吗？章子是父子之间因为善互相责备而不亲近了。因为善而互相责备是朋友相处得原则；父子如此是最伤感情的。那章子难道不想夫妻母子团聚吗？因为得罪了父亲，不能够亲近，把妻子赶走了，儿女都疏远了，终身不要他们赡养。他认为如果不这样，那罪孽才大呢，章子就是这样罢了呀。”

曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸？”曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”寇退，曾子反。左右曰：“待先生如此其忠且敬也，寇至，则先去以为民望；寇退，则反，殆于不可。”沈犹行曰：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸，从先生者七十人，未有与焉。”

子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸？”子思曰：“如伋去，君谁与守？”

孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地则皆然。”

【译文】

曾子住在鲁国的武城，有越国的敌寇来侵扰。有人说：“敌寇来了，我们何不离开这里？”曾子说：“只是不要让别人住我的房间，毁坏那些树木。”敌寇退了，曾子说：“请把我屋子的墙壁修好，我要回来了。”敌寇退了，曾子就回来了。左右的门徒说：“这里的人对待先生那么忠诚尊敬，敌寇来了，先生带头离开，给百姓带了个坏头；敌寇退了，先生马上回来，恐怕不太好吧。”沈犹行说：“这就是你们所不懂得的了。过去先生住在我家，有个名叫负刍的人作乱，跟随先生的七十多人，没有一个参与其中的。”

子思居住在卫国，有齐国的敌兵来犯。有人说：“敌兵来了，我们何不离开这里呢？”子思说：“如果我们走了，国君和谁一块儿守卫这里呢？”

孟子说：“曾子、子思谨守的是同一个道理。曾子是师父，是长辈；子思是臣子，身份低微。曾子、子思如果交换了位置仍然会这样做的。”

储子曰：“王使人瞷夫子，果有以异于人乎？”

孟子曰：“何以异于人哉？尧舜与人同耳。”

齐人有一妻一妾而处室者，其良人出则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反；问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间，之祭者，乞其余，不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。其妻归，告其妾，曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣！

【译文】

储子问：“大王派人来探看您，观察是否真的有不同于别人之处。”孟子说：“有什么不同于别人的？尧、舜都和一般人一样啊。”

齐国有户一妻一妾住在一起的人家，丈夫每次出去必定吃饱喝足后才回来。他妻子问和他一块儿吃饭的都是些什么人，他就说都是大富大贵的人。他妻子告诉他的妾说：“丈夫出去就吃饱喝足了再回来，问他和谁一块吃喝，说都是大富大贵的人，但是从来没有显赫的人来，我要窥探他到过些什么地方。”早早起来，她远远地跟着丈夫出去，走完全城没有人站起来和他交谈的。最后到了东城外的墓地，向扫墓的人乞讨些剩余的饭菜，不够再张望四周向其他人乞讨，这就是他吃饱喝足的地方。他妻子回到家，告诉妾说：“丈夫是我们依仗着托付终身的。如今做这样的事！”便和妾一同讥讽丈夫，在厅堂里相对而泣。丈夫并不知道这事，志得意满地从外面回来，向他的妻妾夸耀。在君子看来，人们用来追求富贵荣华的手段，能让他们的妻妾不感到羞耻而相对哭泣的，实在是很少啊！