为何说未受哲学打扰的人生是幸福的？

为什么没有被哲学所打扰的人生是幸福的，之前听到北大杨立华教授讲过这句话，我觉得很有道理，也很有感触，因为，我们越是抽象思考，对生活的真实感知可能越匮乏。

人对世界的体验，是来自思维还是感官？很多人认为是来自直接的感官，但实际上不是，我们对世界的体验更多是来自思维。

举一个例子，当我们在喝一杯咖啡的时候，我们是在喝咖啡本身吗？其实未必，我们喝的或许是小资情调或者是品质生活，而绝不仅仅是咖啡本身。

没有咖啡概念的小孩子喝咖啡的时候，他能感知到咖啡本来的味道，是苦涩和回甜，而一旦我们有了咖啡的观念，并且这种观念与小资情调、品质生活等联系起来之后，我们感知到的就不仅仅是咖啡本身，这些观念会重构我们对事物的体验。

或者说，我们真正的体验是来自对咖啡这个事物的认识和理解，而不是直接感知。

这就是哲学家鲍德里亚说，我们消费的不是商品本身，而是商品的符号价值。事物被抽象成为具有象征性意义的符号，是符号价值决定了我们的体验，而不是事物本身。

使用价值是简单直接的，但是符号价值会呈现在一个具有象征性的意义网络中，而不是单独呈现的，也不是由我们独特的感知所决定的，它可能被他人的眼光、社会价值观和文化等决定，而这些符号价值恰恰是想象的结果，是思考的结果，而不是真实的感知。

所以，从某种程度上说，一个人认知程度越高，思想观念越丰富，其实越容易陷入符号所构建的意义网络中，而远离真实事物和真实感知本身。

叔本华说，让人与动物真正区分开的，是强大的感知能力，而不是理性，感知能力表现为精神力量，它的充沛给我们带来了体验上的乐趣，感知能力越强，所获得乐趣才越大，那些不带任何私欲去体验这个世界的人，可以通过强大的感知能力，获得快乐和幸福，比如参与有价值的工作、高质量的社交，和温暖的家庭聚会也会给我们带来快乐。

实际上人的大部分困扰是思考的结果，而不是感知的结果。当我们知道了一个观念、结论和思想，我们就很难摆脱它再去真实地感知事物，尤其是，当这种观念是一种狭隘和偏见的时候，常常带给我们痛苦和纠结。比如爱情是美好的，直到我们把爱情当成思考的对象，在爱情中去寻找意义和价值，爱情变成一种比较、计算、交易和功利性目的，爱情也就失去了它原本的样子。

所以，如何获得幸福？回到真实的世界，用真实感知去构建体验，或许才是更好的选择。