后现代西方哲学特征解析与语言游戏探究：一文了解两者精髓

后现代西方哲学有什么主要特征？最重要的特征之一就是：语言。

西方现当代哲学有一个很明显的语言转向，语言成为现当代西方哲学的核心话语，不管是维特根斯坦的语言分析哲学，伽达默尔的诠释学，德里达的解构主义，还是拉康的精神分析中，语言都是核心话语。

今天我们就借助语言来看看后现代的真理观、正义观、自由观和人生观。

语言能成为西方哲学的核心话语，很多人说这是传统形而上学的终结，是哲学的倒退，哲学从追求普遍真理，沦落为在语言中去寻求真理。

当然这个过程并不是一挥而就的，利奥塔认为，在后现代，表达真理的知识逐渐被符号化，被信息化和商品化，知识和真理逐渐失去了其客观性。

在后现代，任何新的知识论述，不但其构建过程，而且传播和持续的生命周期，都要依靠媒体系统的运作。但是媒体本身具有浓厚的商业性质和强烈的被宰制性质，大部分人看到的知识，都是被人精心挑选和被过滤之后的知识，在传播过程中就会受到政治、商业和文化等因素的影响，而失去客观性。

那如何确立知识的正当性呢？

利奥塔借助了维特根斯坦的“语言游戏说”来阐述，这个观点其实跟后现代哲学卡普托是一致的。什么是语言游戏？

这是维特根斯坦后期的哲学思想核心。在前期的维特根斯坦的思想中，语言有一种确定性，语言的逻辑结构可以描述世界的逻辑结构。

他说：世界是事实的总和，而语言是命题的总和，命题是事实的图式。

在前期维特根斯坦看来，语言和世界有一种一一对应关系。

而后期维特根斯坦的思想发生了很大的转变，他认为语言并没有确定性，而是具有相对性，在不同的语言活动中，语言才具有明确的意义。他用游戏来进行类比，不同的游戏有不同的规则，篮球、足球和羽毛球之间的规则是不可通约的，并没有普遍的一致性，同样的语言在不同的游戏中它的效果是不同的。

利奥塔就借用了维特根斯坦语言游戏说来解构后现代社会，不管是日常语言还是科学知识，它们都只是一种语言游戏。语言论述的意义和真理的标准，都是在特定环境下共同体各个成员之间，进行的语言游戏决定。真理失去了普遍性，哲学家卡普托说：对后现代性来说，差异是一个很时髦的词。就像对现代性来说，普遍是一个很时髦的词。普遍是一种现代主题，差异则是后现代的主题。

过去真理、正义、理性被认为具有普遍性，但今天后现代主义者唯一认可的普遍性的多元性。今天如果有人诉诸理性的力量，后现代主义者会问：谁是理性？什么理性？如果有人说：我们认为，后现代主义者会问：哪个我们？我们是谁？

在现代性的话语体系中，那些具有显而易见普遍性的东西，在后现代主义者看来，它们都不具有先天的正当性。语言的意义、真理的标准都只能在具体的语言使用中决定，而不是先定的。这就是后现代社会的语言游戏。后现代怀疑绝对真理，这正是后现代对元叙事的怀疑的重要组成部分，作为后现代的鼻祖尼采就曾预言：大写的真理是各种虚构和比喻的集合，我们已经忘记了它们是虚构和比喻。哲学家理查德·罗蒂更直言不讳地说：真理只是当事情符合我们的信念时，我们对自己的赞美。

其实不仅是真理，后现代社会的公平和正义也面临同样的问题。利奥塔反对柏拉图、亚里士多德到洛克的古典正义论，也反对马克思的正义论，在利奥塔看来，古典理论都依靠陈述性的理论论述，依靠预设的形而上学的正义论述，也依靠的理性和逻辑。利奥塔认为，真正的公平和正义是在语言游戏中预定的，而且这种约定具有相当大的灵活性、相对性和变动性，我们无法用统一的公式进行度量。

公平和正义不存在客观的普遍标准，但是并不意味着不存在公平和正义，正义存在于具体的活动中，这和相对主义否认存在正义是不一样的。相对主义认为不存在绝对的正确和错误，但后现代的正义、真理观是介于绝对主义和相对主义之间的一种第三选择。

利奥塔引用了康德的“意见”的概念来阐释后现代的正义观，意见是一种不论在客观上或者主观上都意识到不充分的那种信念，从这个观点看，意见属于主观的领域，而且更准确地说，是属于缺少方法的主观意见。我们通常把意见视为一种主观偏见，但实际上，意见可以被视为与价值判断无关的事实判断，它并不是一种纯粹的偏见，从诠释学哲学看来，我们认为观点都是建立在“前见”的基础上的，这里的意见其实就是一种前见。

任何真理、正义、道德原则都无法脱离前见被表达，或者说，他们都是更大语言游戏的一部分，利奥塔用上帝和犹太人的关系进行比喻。

犹太人作为犹太教徒，世世代代生活在一个共同体中，并使用同一种语言，进行同一类语言游戏，这些语言游戏创造了构建了他们的生活方式、特有的文化和信仰。这种语言游戏让他们一出生，从可以说话开始，就信仰上帝，尽管他们自己也说不清楚上帝究竟是什么，但当他们说出上帝时，从情感和内心深处，就同时产生了对上帝的敬意和服从感。同样的道理，在不同文化中，在谈论各种社会制度、规范和道德规律的时候，人们就不知不觉地从内心产生出必须遵守和服从它们的精神力量。

这种感觉是来自谈论的话语本身。

语言游戏在我们日常生活中无时无刻不在，不管人们是否意识到和认识到，语言游戏对我们的生命存在、文化和整体社会的正义问题都是至关重要的。事实始终还是事实，但语言游戏在实际上同时导致了正义问题的提出、判断和社会效果的实际状况。在利奥塔看来，关于正义的问题，在语言论述中只能采用“逐例说明”的论述方式，换句话说，是否正义和公平，只能在讨论具体有限的事例中，才能得到恰当的结论。说公平或不公平，只能说，某事是否公平。公平、正义、真理问题都不应该被普遍化和永久化。

最后我们来讨论后现代的自由观，自由观其实是嵌入到一个人的人生观中的，它也体现为一种生活态度。如果你观察今天的年轻人，会发现他们好像看起来都很随意，追求自由，洒脱，但是这种随意又不是一种放纵的随意，他们热爱生活，也追求理想。那如何理解后现代的自由观和人生观呢？

利奥塔认为，语言游戏不仅决定了真理、正义等普世价值，也同时是追求最自由生活的指导原则。后现代的自由和现代性理解的自由有很大的区别，后现代的自由常常和艺术和审美联系在一起，而现代性的自由常常与行为和行为者联系在一起。现代性的自由观，有点类似于康德的自律即自由，是理性的自由。而后现代的自由观是一种审美的自由，游戏似的自由观和人生观，追求的是审美的体验。

利奥塔认为，后现代的自由是面向新的可能性，面向未知的领域的自由，这是一种新的自由。利奥塔认为，实际上，人类社会和文化都是以寻找和扩大新的自由作为真正动力的，这种自由不仅应该是现实中未曾存在的可能性，也是未曾被预料到的，同时又是不可表现 和不可表达的可能性。

这种不可表现的可能自由，只有在真正自由的语言游戏中才能被体会，才能被实现。所以，要追求永无止境的新的自由，首先必须让自己参与真正自由的语言游戏，真正的语言游戏具有开放的语言游戏活动，它是在参与和实际运作中才能呈现的游戏。

如果用哲学家福柯的话说就是：人生在世并非为了使自己变成符合某种身份标准的正常人或理性的人。对人来说，最重要的不是把自身界定或确定在一个固定的身份框框之内，而是要通过游戏式的生存美学，发现人生的“诗性美”的特征，创造出具有独特风格的人生历程。所以，我认为，福柯用“生存美学”去概括后现代的一种人生观是很准确的，它是一种不同于道德克制，理性自律的人生观。你认同这种观点吗？可以在评论区谈谈你的看法，更多精彩内容，请长按点赞并关注我，我们下一期内容见。