心经：只有“心无挂碍”，才能“无有恐怖”，远离颠倒梦想

先说一个故事。

唐朝有位隐峰禅师，据说他的观照般若功夫十分了得，他可以观空无相，使自己的心意识长时间脱出三界，不在欲界之中。有一天他的寿命将尽，阎王派鬼差来捉他的魂魄，来到他住的茅屋，竟然找不到他的魂魄，因为隐峰禅师的魂魄在禅定中离开了三界，而鬼差局限于三界之内，当然是见不到隐峰。

鬼差于是去问土地神，怎么见不到隐峰的魂，有什么办法能帮忙找到吗？

土地神说：“这位禅师功夫了得，能脱出三界，但他有一只祖师传给他的宝碗，爱不释手，时常放在座位的背后，你只要敲一下这只碗，他就会出定，魂魄就会回到三界内，到时你就可以见到他了。

鬼差依计而行，回去把他的宝碗用力敲了一下，果不其然，隐峰出定了，鬼差马上把他的魂魄抓住，将其带走。

禅师在去阴间的路上细想，以我的观照功夫，已经明心见性，生死是绑不住我的，为何还会被小鬼绑住？原来是挂念那一只宝碗，贪爱心未尽，所以不能脱离世间法的窠臼，而被小鬼所拘拿。

在去阴间的路上有十殿，每一殿都有一位判官查问。隐峰趁着鬼差和判官交涉的时机，偷偷溜走了。他回到茅屋，将那只心爱的古碗摔得粉碎，然后一心坐禅，心中再无牵挂。鬼差再回来找他时，只能看到他的肉身，却再也见不到他的魂魄了。

这个故事，说明修行的人即使功夫很深，但只要有一丝贪爱，一丝挂念，就会构成障碍。有障碍就会受限于世间法。

世间能做到“心无挂碍”者非常稀有。尘世中的人为工作、学习、爱情、衣食住行、婚丧嫁娶、柴米油盐酱醋茶等无不牵挂。

出家人是否就没有牵挂了呢？只要尚未见性，仍会为四事供养牵挂，甚至为名闻利养劳心，尤其是当今末法时代，一些名寺宝刹比凡尘还热闹，一些名僧参与商业应酬，其挂碍之繁重不比世间人少。

修菩萨行者，惟恐人知，又恐人不知。想静修则恐人知，欲弘法则恐人不知。正如近代高僧八指头陀所说：

“世出世间皆有累，为真为俗两俱难”。

要想真的做到"心无挂碍"，则心中需要去除各种贪欲，各种嗔恚（仇恨嫉妒），还有各种愚痴，只有将这些覆盖本性的障碍清理了，才能获得“心无挂碍”的轻松安定。不要动不动就“本来无一物，何处惹尘埃？”你若没有六祖的境界而一味唱高调，受苦的只有你自己。如果自认不是旷世奇才，那还是按神秀大师的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”为妙。照神秀大师的话做，至少可以让你得现实利益。

你爱惜什么，在乎什么，什么就是你的挂碍，就是你的烦恼之源，伤害你的也是这个。

《心经》上说“无挂碍故，无有恐怖”。

恐怖，就是惊骇畏惧，其产的根源是愚痴，是无明。因不明佛理，故有我执和法执，从而患得患失，怕这怕那，以至难眠多梦，甚至形成抑郁。

尘世中人的恐怖概括起来主要有五种：

一是“不活畏”。担心生活不下去，没有经济来源，为钱发愁，为此而产生种种心理压力，种种烦恼。

二是“恶名畏”。担心自己的名声不好，担心别人看不起他，非常在乎别人的评价，为此而生出种种过患，内卷自己。

三是“死畏”。就是怕死，担心死后什么都没了，时时怕自己会死，贪念自己的生命，为此而患得患失。

四是“恶趣畏”。造了有罪之业，担心遭果报，堕入三恶道。

五是“怯众畏”。害怕强大的势力，面对强势者不敢抗争，心生畏惧，压抑自己。

这五种怖畏，在世间人中非常普遍。修解脱道者，若能断贪丶嗔丶痴三毒，便能心无挂碍，无有恐怖，而远离颠倒梦想。

那么，在断三毒之前的修道者有没有恐怖呢？只要未断三毒，就会有或大或小或重或轻的恐怖。修道者还可能产生修行上的恐怖。有可能在修行上患得患失。

唐朝还有一位法融禅师，观照功夫也相当不错，但却因修行中的法障而不得见性。

四祖道信大师以方便接引他，在坐禅的石墩上写了一个很大的“佛”字。法融来参见时，四祖指着坐石请他坐，法融见石墩上有一“佛”字，想坐却不敢，惟恐对佛不敬而犯下罪过。四祖笑着对他说：“犹有这个在！”

一语之下，法融当下醒悟。原来一直没有见性，是心中有挂碍而生出的恐怖。经四祖点化，般若真智现前，水到渠成，再无挂碍，也就没有恐怖了。

"远离颠倒梦想，究竟涅槃"。有挂碍就有恐怖，就有烦恼。有烦恼就有颠倒，有颠倒就有梦想，距离解脱的境界很远。如果到了没有挂碍和恐怖，就可远离颠倒梦想。