荀子《荣辱》：原文+译文

　　憍泄者，人之殃也；恭俭者，偋五兵也。虽有戈矛之刺，不如恭俭之利也。故与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也。危足无所履者，凡在言也。巨涂则让，小涂则殆，虽欲不谨，若云不使。

【译文】

自大傲慢，是人之祸患。恭俭，让自己免于各种兵器的伤害。戈矛虽然尖锐，也不如谦恭更锋利。所以和别人说好话，比穿衣服还要温暖；用恶语伤害别人，比用矛戟伤得还深。所以在磅礴的大地上，却不能踏足，不是因为大地不安稳，危险而无法踏足，全是因为言语不当。大路也有拥挤时，小路也有危险时，所以即使想不谨慎，也好像不能不谨慎。

　　快快而亡者，怒也；察察而残者，忮也；博而穷者，訾也；清之而俞浊者，口也；豢之而俞瘠者，交也；辩而不说者，争也；直立而不见知者，胜也；廉而不见贵者，刿也；勇而不见惮者，贪也；信而不见敬者，好剸行也。此小人之所务而君子之所不为也。

【译文】

逞一时痛快而死亡的，是因为愤怒；善于明察而遭到残害的，是因为忌恨；知识渊博而处境困窘的，是因为诋毁；希望名声清白而名声却越来越坏，是因为说话不当；用酒肉结交朋友而交情反而越来越淡，是由于以利相交；善于辩论却不被人称说的，是由于争论；行为正直却不为人赏识的，原因在于好胜；为人方正却不受人尊重的，是由于伤人；勇敢却不被人畏惧的，是因为贪婪；守信用却不被人尊敬，是由于喜好独断转行。这些都是小人所做的而君子是不会做的。

　　斗者，忘其身者也，忘其亲者也，忘其君者也。行其少顷之怒而丧终身之躯，然且为之，是忘其身也；家室立残，亲戚不免乎刑戮，然且为之，是忘其亲也；君上之所恶也，刑法之所大禁也，然且为之，是忘其君也。忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘不触虎，乳狗不远游，不忘其亲也。人也，忧忘其身，内忘其亲，上忘其君，则是人也而曾狗彘之不若也。

【译文】

争斗的人，忘了自己的身体和亲人，忘掉了自己的君主。发泄一时的忿怒，而丧失生命，然而还是去做，这是忘了自己的身体；家庭被摧残，亲戚也难免受到杀害，然而还是去做，这是忘了自己的亲人；争斗是君主所厌恶的，刑法所严厉禁止的然而还是去做，这是忘记了自己的君主。过于忧患而忘记身体，对内忘记了亲人，对上忘记君主，这是刑法所不能赦免的、也是圣王所不能容许的。哺乳的母猪不触犯老虎，哺乳的母狗不到远处游逛，这是不忘记自己的亲人。作为人，因过分忧患而忘记了身体，对内忘记了亲人，对上忘记了君主，这种人连猪狗都不如。

　　凡斗者，必自以为是而以人为非也。己诚是也，人诚非也，则是己君子而人小人也；以君子与小人相贼害也。忧以忘其身，内以忘其亲，上以忘其君，岂不过甚矣哉！是人也，所谓“以狐父之戈钃牛矢”也。将以为智邪？则愚莫大焉；将以为利邪？则害莫大焉；将以为荣邪？则辱莫大焉；将以为安邪？则危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲属之狂惑疾病邪？则不可，圣王又诛之。我欲属之鸟鼠禽兽邪？则不可，其形体又人，而好恶多同。人之有斗，何哉？我甚丑之！

【译文】

大凡争斗的人，必定认为自己对而别人错。自己真的正确，别人真错了，那自己就是君子而别人就是小人，这是以君子的身份同小人相互残害了。因为忧患忘记了身体，对内忘记了亲人，对上忘记了君主，这难道不是大错特错吗！这种人，就是平常所说的“用狐父生产的戈来刺牛粪”，认为他聪明吗？没有比这更愚蠢的了；对他有利吗？没有比这更有害的了；认为他光荣吗？没有比这更可耻的了；这样做安全吗？没有比这更危险的了。人们之间相互争斗，这是为什么？我想把这些称之为疯狂、迷乱的精神病，但是却不行，因为圣王会因此又要珠杀他们。我想把他们归到马鼠等禽兽一类，也不行，因为他们的形体还是人，喜好、厌恶的性情和别人也大多一样。人们之间相互争斗，何苦来哉？我非常鄙视这种行为！

　　有狗彘之勇者，有贾盗之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者：争饮食，无廉耻，不知是非，不辟死伤，不畏众强，恈恈然唯利饮食之见，是狗彘之勇也。为事利，争货财，无辞让，果敢而振，猛贪而戾，恈恈然唯利之见，是贾盗之勇也。轻死而暴，是小人之勇也。义之所在，不倾于权，不顾其利，举国而与之不为改视，重死持义而不桡，是士君子之勇也。

【译文】

有狗和猪的勇敢，有商贾和盗贼的勇敢，有小人的勇敢，有士与君子的勇敢：争夺吃喝，没有廉耻，不知是非，不避死伤，不畏惧众人的强大，贪婪地只看到吃的喝的，这是狗和猪的勇敢。做事贪图利益，争夺财物，不谦让，行为很果断，猛贪暴戻，贪婪地只看到利益，这是商贸和盗贼的勇敢。轻视死亡而又残暴，这是小人的勇敢。道义所在，不屈从于权势，不考虑自身利益，把整个国家给他也不改变做法，重视生命坚持正义而永不屈服，这是士与君子的勇敢。

　　鲦䱁者，浮阳之鱼也，胠于沙而思水，则无逮矣。挂于患而欲谨，则无益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。失之己，反之人，岂不迂乎哉！荣辱之大分，安危利害之常体：先义而后利者荣，先利而后义者辱；荣者常通，辱者常穷；通者常制人，穷者常制于人：是荣辱之大分也。材悫者常安利，荡悍者常危害；安利者常乐易，危害者常忧险；乐易者常寿长，忧险者常夭折：是安危利害之常体也。

【译文】

鲦䱁，是喜欢浮出水面享受阳光的鱼，一旦搁浅在沙滩上再想回到水里，那就来不及了。遭到灾患而再想谨慎，那就没有用了。有自知之明的人不埋怨别人，知晓命运的人不埋怨上天，埋怨别人的人陷于困窘，埋怨上天的人没有志气。失误在自己，却反过来责难别人，难道不是离事实太远了吗！荣与辱的根本区别，安危利害的一般情形是：以道义为先而以利益为后的是荣光，利益为先而以道义为后的是耻辱；光荣的人常常显达，耻辱的人常常穷困；显达的人常常统治别人，穷困的人常常被人统治，这是荣与辱的根本区别。材性纯朴的人常常安全受益，放荡凶悍的人常常危险受害；安全受益的人常常欢乐平和，危险受害的人常常忧愁不安；欢乐平和的人容易长寿，忧愁不安的人容易夭折，这是安危利害的一般情形。

　　夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智虑致明，是天子之所以取天下也。政令法，举措时，听断公，上则能顺天子之命，下则能保百姓，是诸侯之所以取国家也。志行修，临官治，上则能顺上，下则能保其职，是士大夫之所以取田邑也。循法则、度量、刑辟、图籍，不知其义，谨守其数，慎不敢损益也；父子相传，以持王公，是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄秩也。孝弟原悫，軥录疾力，以敦比其事业而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣饱食，长生久视，以免于刑戮也。饰邪说，文奸言，为倚事，陶诞、突盗，惕、悍、憍、暴，以偷生反侧于乱世之间，是奸人之所以取危辱死刑也。其虑之不深，其择之不谨，其定取舍楛僈，是其所以危也。

【译文】

上天生下众民，都有取得各自地位的道理。思想志气修得极好，德行极其忠厚，智虑极高明，这是天子取得天下的原因。政令合乎法度，措施合乎时宜，处理事情公正，对上能听从天子的号令，对下保护百姓，这是诸侯取得国家的原因。道德情操伦理不断修养，为官善治理，对上能顺从国君，对下能坚守自己的职位，这是士大夫取得田地封邑的原因。遵循法令、度量、刑法、地图书籍，即使不了解它们的意义，也严格地遵守规定，谨慎对待不敢增减，代代相传，以用于扶持王公，因此夏、商、周三代虽然灭亡了，它们的政策法令仍然存在着，这是各级官吏取得俸禄职位的原因。孝顺父母、尊敬兄长，忠厚诚实、勤劳努力，做事业而不敢懈怠轻慢。这是老百姓穿得暖吃得饱，健康长寿，避免刑法杀戮的原因。粉饰异端邪说，美化邪恶的言论，干荒诞不经的事情，虚妄夸诞，强取豪夺，放荡、凶悍、骄横、粗暴，苟且偷生混迹于乱世之中，这是奸邪的人所以招致危险、耻辱、死刑的原因。他们考虑问题不深入，选择不慎重，决定取舍时太轻率，这是他们所以危险的原因。

　　材性知能，君子小人一也；好荣恶辱，好利恶害，是君子小人之所同也。若其所以求之之道则异矣。小人也者，疾为诞而欲人之信己也，疾为诈而欲人之亲己也，禽兽之行而欲人之善己也；虑之难知也，行之难安也，持之难立也，成则必不得其所好，必遇其所恶焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之亲己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。虑之易知也，行之易安也，持之易立也，成则必得其所好，必不遇其所恶焉。是故穷则不隐，通则大明，身死而名弥白。小人莫不延颈举踵而愿曰：“知虑材性，固有以贤人矣！”夫不知其与己无以异也。则君子注错之当，而小人注错之过也。故孰察小人之知能，足以知其有余，可以为君子之所为也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注错习俗之节异也。仁义德行，常安之术也，然而未必不危也；污僈、突盗，常危之术也，然而未必不安也。故君子道其常而小人道其怪。

【译文】

资质、禀性、智力和能力，君子与小人一样。喜荣耀而厌耻辱，喜欢利益厌恶祸害，君子和小人是相同的，至于他们所求得的方式方法就有差异了。那些小人，极力做荒诞的事情却还要人们相信他自己，拼命做奸诈的事情却还要别人亲近自己，行为如同禽兽却还要别人善待自己。考虑问题不明事理，做事之后心里不安稳，坚持这样做也立不住，最终得不到别人的喜欢，必然会遭到他们的厌恶。至于君子，待人诚信，也希望别人相信自己；对人忠诚。也愿意别人亲近自己；品行正直，办事得当，也希望别人善待自己。考虑问题容易明达事理，做事更安全，坚持的观点容易成立，最终定会为人们所喜爱，定不会遭到他们的厌恶。所以君子在失意时，名声也不会被隐没，在得意时名声会显赫，死后名声更显耀。小人对此没有不伸长脖子踮起脚跟羡慕地说：“他们的智力、思虑、资质、秉性本来就有超过别人的地方啊！”其实他们不知道君子与自己并没有什么不同，只是君子行为举措得当，小人行为举措错误罢了。所以仔细地考察小人的智力和才能，足可知道他们能够绰绰有馀地做到君子可以做到的一切。打个比方说，越国人安居在越国，楚国人安居在楚国，君子安居在中原地带，这并不是智力、才能、资质、禀性造成的，而是由于行为举止和习俗不同所形成的。仁义德行，是保持安全的方法，但不一定不会发生危险；污秽奸诈、强取家夺，是经常遭受危险的根源，但不一定不能得到安全。所以君子遵循正义的途径，小人遵循怪异的途径。

凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨声音清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在势注错习俗之所积耳。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。为尧、禹则常安荣，为桀、跖则常危辱；为尧、禹则常愉佚，为工匠、农贾则常烦劳；然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。

【译文】

大凡人都有相同的地方：饥饿了想吃东西，寒冷了想暖和，劳累了想休息，喜欢利益而厌恶祸害，这是人生下来就会有的本性，是无所依待就会这样的，这是禹和桀所相同的。眼能分辨白黑美丑，耳能分辨声音的清浊，嘴能分辨酸咸甜苦，鼻能分辨芳香腥臊，骨头身体肌肤腠理能分辨寒暑痛痒，这也是人生下来就有的本性，是无所依待就这样的，也是禹、桀所共有的。人可以成为尧、禹，可以成为桀、跖，可以成为工匠，也可以成为农民和商人，人们的举止行为和习俗都是经过长期积累而形成的，人本来就如此，是禹、桀所共有的。成为尧、禹就会常常安乐荣耀，成为桀、跖则会经常面临危险和耻辱；成为尧、禹就会常常愉快安逸，成为工匠、农民、商人就会常常烦恼劳累。然而人们极力做烦恼劳累的事而很少做欢乐安逸的事，为什么呢？回答是：由于他们浅陋啊！尧、禹这样的人，并不是生下来就具备这些，而是从经历各种患难开始，成于长期的身心修养，等把旧质去掉之后才具备的啊！

人之生固小人，无师无法则唯利之见耳。人之生固小人，又以遇乱世，得乱俗，是以小重小也，以乱得乱也。君子非得势以临之，则无由得开内焉。今是人之口腹，安知礼义？安知辞让？安知廉耻隅积？亦呥呥而噍，乡乡而饱已矣。人无师无法，则其心正其口腹也。今使人生而未尝睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之为睹，则以至足为在此也，俄而粲然有秉刍豢稻粱而至者，则瞲然视之曰：“此何怪也？”彼臭之而嗛于鼻，尝之而甘于口，食之而安于体，则莫不弃此而取彼矣。今以夫先王之道，仁义之统，以相群居，以相持养，以相藩饰，以相安固邪？以夫桀、跖之道，是其为相县也，几直夫刍豢稻粱之县糟糠尔哉！然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之示之，靡之儇之，鈆之重之，则夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，则汤、武在上曷益？桀、纣在上曷损？汤、武存，则天下从而治，桀、纣存，则天下从而乱。如是者，岂非人之情固可与如此，可与如彼也哉！

【译文】

人的本性本就是小人，如果没有老师教、没有礼法约束，就会只看到利益。人的本性本来就是小人，又因遇乱世，沾染混乱的习俗，这就小上加小，从混乱中得到混乱。君子如果得不到势位来靠近他们，就没办法开导他们的内心。现在人们只知口腹之欲，哪里知道什么是礼节道义？什么是推辞谦让？什么是廉洁耻辱、大道的局部和整体？也只知嘴巴不停地吃东西，有滋有味地吃个饱而已。人如果没有老师、没有礼法，他的心正如他的口腹一样。假使人生下后从来没见过牛羊猪狗和稻米、谷子等，只见过大豆、豆叶和糟糠之类，就会认为这就是最可口的食物了。忽然有个人很显眼地拿着肉食和细粮走过来，他就会惊讶地看着它们说：“这是什么怪东西呀？”闻闻它感到很好闻，尝一尝感到香甜可口，吃了它觉得全身舒适，就无不去弃粗粮而选取肉食细粮了。现在是要用先王之道的纲纪，使人们相互群居在一起，相互保养，相互文饰，实现相互安全稳定吗？这与桀、跖的道术比，二者相差太远了，岂止是肉食细粮和糟糠的差别呢！但是人们多走桀、跖的道路而很少实行先王之道，为什么呢？回答说：是因为浅陋。浅陋无知，是天下人的共同患祸，也是人们的大灾大害。所以说：仁爱的人喜欢把道理告诉和示范给别人。把道理告诉和示范给别人，使他们养成习惯，使他们遵循并反复重申这些道理，那么闭塞的人很快就会明白，浅陋无知的人很快就会胸怀宽大，愚蠢的人很快就会聪明起来。如果不这样做，那么商汤、武王处在高位有什么好处？夏桀、商纣处在高位有什么损害呢？商汤、武王在，天下就会太平；夏桀、商纣在，天下就随之混乱。像这样看来，岂不是人们的性情本来可以像这样，也可以像那样吗！

　　人之情，食欲有刍豢，衣欲有文绣，行欲有舆马，又欲夫余财蓄积之富也；然而穷年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜鸡狗猪彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌，然而衣不敢有丝帛；约者有筐箧之藏，然而行不敢有舆马。是何也？非不欲也，几不长虑顾后，而恐无以继之故也。于是又节用御欲，收敛蓄藏以继之也。是于己长虑顾后，几不甚善矣哉！今夫偷生浅知之属，曾此而不知也，粮食大侈，不顾其后，俄则屈安穷矣，是其所以不免于冻饿，操瓢囊为沟壑中瘠者也。况夫先王之道，仁义之统，《诗》《书》《礼》《乐》之分乎！彼固为天下之大虑也，将为天下生民之属长虑顾后而保万世也，其流长矣，其温厚矣，其功盛姚远矣，非顺孰修为之君子莫之能知也。故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不几者不可与及圣人之言。夫《诗》《书》《礼》《乐》之分，固非庸人之所知也。故曰：一之而可再也，有之而可久也，广之而可通也，虑之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情则利，以为名则荣，以群则和，以独则足，乐意者其是邪？

【译文】

人之常情，吃东西希望有肉食，穿衣希望有纹彩锦绣，行路希望有车马，又希望财富积蓄得很丰富，可是穷年累世不知满足，这是人之常情。现在的人活在世上，知道畜养鸡、狗、猪，又畜养牛羊。然而吃饭不敢有酒肉；有剩余的钱财布匹，有粮仓地窖，然而穿衣不敢穿丝绸锦帛；藏着一箱箱的贵重物品，然而出行不敢乘车马。这是为什么？并不是不想，而是从长远考虑，为以后打算，害怕没有东西维持自己生活的缘故。于是又省吃俭用，抑制欲望，收藏积畜用以维持以后的生活。这对于自己从长远考虑，为以后打算，难道不是很好吗？现在那些苟且偷生，浅陋愚昧之辈，竟连这种道理也不懂，食用粮食极端奢侈浪费，不考虑以后的生计。很快财物用尽陷于贫穷，这就是他们不免受冻挨饿，操持讨饭的瓢和布袋饿死在沟壑中的原因。更何况先王的大道，仁义的纲领，《诗》、《书》、《礼》、《乐》的要义呢！这些本就是对于天下的深思熟虑，为天下的百姓从长远考虑，顾及以后而永保世代平安的，它源远流长，积蓄丰厚，功业无穷，只有修养有为的君子才会知道这些道理。所以说：短绳不能汲取深井中的泉水，知识达不到的人不能和他谈论圣人的言论。《诗》、《书》、《礼》、《乐》的要义，并不是常人所能了解的。所以说：知道其一，才可以知道其二，掌握了它才可永远拥有它，推广运用它才可事事通达，常常思考它才可平安，始终遵循它、观察它就会更喜欢它。用它来陶冶性情就会受益，用它来取得名声就会荣耀，用它来和众人相处就会融洽和睦，用它来独善其身就会快乐无穷，想来应是这样吧。

夫贵为天子，富有天下，是人情之所同欲也。然则从人之欲则势不能容，物不能赡也。故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚、能不能之分，皆使人载其事，而各得其宜。然后使悫禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。故仁人在上，则农以力尽田，贾以察尽财，百工以巧尽械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能尽官职，夫是之谓至平。故或禄天下而不自以为多，或监门、御旅、抱关、击柝而不自以为寡。故曰：“斩而齐，枉而顺，不同而一。”夫是之谓人伦。诗曰：“受小共大共，为下国骏蒙。”此之谓也。

【译文】

贵为天子，富有天下，这是人情所共同追求的。然而顺从人们的欲望是形势不能容许的，物品也不充足。所以先王为此制定了礼义分别，使人们有贵和贱的等级，长和幼的差别，聪明和愚蠢、有能力和没有能力的区分，使每个人各司其材、各得其所，然后使俸禄的多少厚薄与其相称，这是使人们能群居在一起和谐一致的办法。所以仁人处在上，农民就会竭力种好庄稼，商人就会运用自己的观察取得财富，各行各业的工匠就会利用自己的技巧制造器械，士大夫以上至王公侯伯，没有不以仁义忠厚才智来尽职尽责的，这就叫做大治。所以有的人拥有天下也不认为拥有的多，有的人看守城门、迎接宾客、把守关卡、巡夜打更，也不认为自己所得的少。所以说：“不齐才得齐，不直才得顺，不同才得统一。”这就是人理伦常。《诗经》中说：“接受小的法度和大的法度，使诸侯各国笃厚。”说的就是这个道理。